En visite au Japon au mois de décembre dernier; en dépit d’un planning d’entrainement chargé, j’ai quand même trouvé le temps de me rendre à Seki, une ville considérée comme la « ville du katana ». Depuis plus de 800 ans, cette petite ville située dans la préfecture de Gifu est le cœur de la fabrication des sabres japonais.
L’histoire de Seki en tant que centre de forge de sabres remonte à la période de Kamakura (1185–1333).
Des maîtres forgerons ont été attirés par cette région car elle possédait la « trinité parfaite » pour la fabrication de lames :
Un sable de fer de haute qualité : essentiel pour créer l’acier brut (tamahagane).
Du charbon de pin : nécessaire pour atteindre les températures extrêmes requises pour la forge.
Une eau pure : fournie par les rivières Nagara et Itadori, indispensable au processus crucial de trempe.
La figure la plus célèbre des débuts de l’histoire de Seki est Motoshige, un forgeron qui s’est installé dans la région et a établi les techniques qui rendront les sabres de Seki réputés pour être « incassables, inflexibles et incroyablement tranchantsp. »
Nosyudo
J’ai été chaleureusement accueilli par le PDG de Nosyudo, Keiji Igarashi, qui perpétue la tradition familiale après que son père a été le précédent président de l’entreprise. Keiji-san a été ravi de partager sa passion avec moi et, après avoir pris un thé, nous avons passé plusieurs heures à visiter l’usine, à échanger avec les opérateurs et à me faire découvrir la grande complexité de la fabrication des lames ainsi que la passion des personnes qui y travaillent.
Située à proximité du centre-ville, Nosyudo est très facile d’accès et dispose également d’un parking juste devant son entrée principale. Adresse exacte : 1-chōme-11-14 Sannōdōri, Seki, Gifu 501-3252, Japon
Keiji-san n’est pas seulement le president de Nosyudo mais c’est aussi un fantastique pratiquant
A l’intérieur de Nosyudo
Ma visite de l’usine Nosyudo à Seki a été bien plus qu’une simple visite ; c’était une place au premier rang pour assister à la naissance d’un chef-d’œuvre. En tant que marque qui équipe des pratiquants d’arts martiaux dans le monde entier, découvrir l’ampleur et la précision de leurs opérations est une expérience qui inspire beaucoup d’humilité à tout pratiquant.
1. Le stock de lames : une forêt d’acier
Le parcours commence dans la zone de stockage, et le spectacle est tout simplement impressionnant. Des rangées entières d’ébauches de lames — des milliers — attendent d’être transformées. Savoir que ces mêmes lames seront bientôt expédiées vers des dojos, de l’Allemagne à l’Australie, donne une véritable mesure de l’impact mondial de Nosyudo sur la communauté des arts martiaux.
2. Polissage et gravure
À quelques pas du stock, l’atmosphère change pour laisser place à une concentration intense. C’est ici que la lame brute commence à prendre sa forme finale.
Gravure : pour ceux qui souhaitent une touche personnelle, la gravure minutieuse de kanji ou de symboles est réalisée à la main avec une précision et une maîtrise impressionnantes.
Polissage : le son rythmique de l’acier sur la pierre accompagne le travail minutieux qui transforme la surface de la lame en un fini miroir.
Fabrication du Bo-Hi : observer les maîtres artisans sculpter le Bo-Hi (la gorge de la lame) est fascinant. C’est un équilibre délicat entre la réduction du poids, le maintien de l’intégrité structurelle et la préservation du « sifflement » (tachikaze) du sabre.
3. L’ajustement parfait : Habaki et Tsuka
Nous passons ensuite à l’étape de l’ajustement. Le Habaki (le collier de la lame) est ajusté sur mesure à chaque sabre. C’est une étape cruciale : si le Habaki n’est pas parfaitement adapté, la lame ne s’insérera pas correctement dans le fourreau.
Vient ensuite la préparation du Tsuka (la poignée). J’ai été absolument impressionné par le Tsukamaki (le tressage de la poignée). La précision nécessaire pour enrouler la soie ou le coton autour de la peau de raie (samegawa) relève d’un véritable art. Chaque losange doit être parfaitement symétrique, et la tension doit rester constante afin de garantir une prise en main sûre et confortable pendant la pratique.
Nosyudo a aussi un stock impressionnant de pieces historiques
4. L’assemblage final : Tsuba et Mekugi
Les dernières étapes sont celles où le sabre devient véritablement un ensemble cohérent :
Le verrouillage final : l’étape la plus essentielle reste le perçage du Mekugi-ana (le trou destiné à la cheville), assurant un maintien parfaitement sécurisé de l’ensemble.
Positionnement du Mekugi : enfin, le Mekugi (cheville en bambou) est mis en place. Ce petit élément de bois est la seule pièce qui maintient la lame dans la poignée — c’est l’étape finale et la plus cruciale du processus de fabrication d’un iaitō, garantissant la sécurité du pratiquant.
Ajustement de la Tsuba : la garde est ajustée avec une grande précision afin d’éliminer tout jeu ou vibration.
une véritable oeuvre d’art
En sortant de Nosyudo
J’ai passé un moment fantastique, entouré de personnes passionnées, profondément engagées dans leur travail et désireuses de partager leur savoir-faire. Je tiens également à remercier les opérateurs qui ont pris le temps de réparer le katana du grand-père, que nous avons retrouvé dans le garage après son décès et que ma belle famille m’a offert.
Des sabres de grande qualité : j’ai été impressionné par la qualité des sabres, ainsi que très intéressé par les différentes formes de Tsuka proposées. La prise en main est extrêmement fluide, même avec un sabre plus lourd que ceux généralement proposés par d’autres marques.
Mon prochain sabre sera certainement un Nosyudo (commande passée il y a quelques mois); sabre que je vous presenterai ici dès que je l’aurais receptionné.
Dans la pratique du Iaido (居合道), du Battodo (抜刀道) et du Kenjutsu (剣術), nous nous concentrons souvent sur l’alignement physique de la lame ou la précision d’une coupe. Mais pour le pratiquant de Mugai-ryū (無外流), le défi ultime réside dans l’esprit. Au cœur de notre lignée se trouve le concept de Muga (無我).
L’origine : Un poème d’éveil
Le nom même de notre école est enraciné dans une profonde réalisation spirituelle. Le fondateur, Tsuji Gettan Sukemochi(辻月丹資茂), a atteint l’éveil après des années de méditation Zen approfondie au temple Kyōun-ji (慶運寺).
Le nom « Mugai » provient d’un verset d’un poème qu’il a reçu de son maître :
Ippō mugai nashi (一法無外) Nyoze dō dō dō (如是道同)
Cela se traduit par : « Il n’y a pas de loi en dehors de l’Unique Vérité ; elle est partout la même. » Le mot Mugai (無外) signifie « Rien à l’extérieur ». Cela implique qu’il n’y a aucune séparation entre le soi et l’univers. De là découle le Muga (無我) — l’état de Non-Soi.
Le célèbre poème qui a contribué à la fondation du Mugai-ryu
Qu’est-ce que le Muga (無我) ?
En japonais, Mu (無) signifie « néant » ou « vide », et Ga (我) signifie « soi » ou « ego ».
Dans notre vie quotidienne, notre ego (Ga) est constamment actif. Il juge nos performances, craint l’échec et cherche la reconnaissance. Dans le Budō (武道), cet ego est un obstacle. Il crée des tensions dans les épaules et des hésitations dans l’esprit. Le Muga est le processus consistant à dépouiller ce « Moi ». Lorsque l’ego est absent, il n’y a plus de « moi » qui essaie de couper ; il n’y a que le mouvement qui se produit en parfaite synchronicité.
Le Muga dans le Battodo (抜刀道) : La coupe pure
Dans le Battodo, face à un Wara (藁 – botte de paille), l’ego murmure souvent : « Ne manque pas ton coup » ou « Fais un angle parfait ». Cette pensée crée un « blocage » physique.
En recherchant le Muga, nous visons le Mushin (無心 – esprit vide). Dans cet état, le Tenouchi (手の内 – la prise du sabre) et le Maai (間合い – la distance) ne sont pas calculés par le cerveau, mais ressentis par l’âme. Le sabre devient une extension de votre système nerveux, et la coupe devient l’expression sans effort de la réalité.
Le Muga dans le Kenjutsu (剣術) : L’absence de l’adversaire
Bien que le Iaido soit souvent une quête solitaire, c’est dans le Kenjutsu (l’art du sabre en combat) que le Muga subit son épreuve la plus intense. Lorsque l’on fait face à un adversaire en Kumitachi (組太刀), l’ego réagit naturellement par la peur ou l’agression.
Dans un état de Muga, l’adversaire n’est plus perçu comme un ennemi à vaincre, mais comme un miroir. Vous ne « réagissez » pas à une attaque ; au lieu de cela, votre corps se déplace en Shizen-tai (自然体 – posture naturelle) avant même qu’une pensée consciente n’émerge. C’est l’expression du Munami (無波 – « sans vagues »), où l’esprit demeure imperturbable. En perdant le « Soi » (Ga), vous perdez aussi « l’Autre ». Le dualisme entre victoire et défaite cesse simplement d’exister..
Ma conclusion avec le concept de Ken Zen Ichi Nyo (剣禅一如)
Notre parcours dans le Mugai-ryu est un voyage vers ce « Non-Soi ». Chaque Kata (形) est une opportunité de se défaire d’une couche de vanité. Nous ne polissons pas l’acier pour voir notre reflet ; nous le polissons pour comprendre le vide derrière le reflet.
Comme le dit le vieil adage : Ken Zen Ichi Nyo (剣禅一如) — Le sabre et le Zen ne font qu’un. À travers la discipline de la lame, nous trouvons le silence intérieur.
Dans l’histoire des traditions martiales japonaises (budō), peu de figures incarnent aussi pleinement l’union entre l’art du sabre et le bouddhisme zen que Tsuji Gettan Sukemochi (1648–1728), fondateur du Mugai-ryū.
La vie de Gettan suit une trajectoire rare et profonde : du samouraï maniant le sabre au moine zen, de la maîtrise technique (waza) à la réalisation du vide (mu).
Son école n’est pas simplement un système de combat, mais une expression physique de l’intuition zen, où le sabre devient un moyen d’éveil.
La période Edo et la voie du sabre
Tsuji Gettan naît en 1648, au début de l’époque d’Edo, une période de paix sous le shogunat Tokugawa.
La guerre ayant presque disparu, la classe des samouraïs se retrouve face à une question existentielle :
Quel est le rôle du sabre en temps de paix ?
Cette interrogation donne naissance à une nouvelle vision de la pratique martiale :
Le sabre comme voie de perfectionnement personnel (shugyō)
Le combat comme chemin d’affinement moral
L’intégration du zen, du confucianisme et de la discipline martiale
C’est dans ce contexte que la transformation de Gettan devient possible.
Jeunesse et formation martiale (武芸修行)
Tsuji Gettan Sukemochi naît dans une famille de samouraïs.
Dès son plus jeune âge, il est formé aux arts classiques du sabre (kenjutsu) et étudie plusieurs écoles établies, notamment :
Sekiguchi-ryū
Yamaguchi-ryū
Ces traditions mettent l’accent sur :
Une posture correcte
Une mécanique corporelle efficace
Des techniques réalistes et décisives
Gettan se forge une réputation de calme et de précision, plutôt que de force brute.
Mais à mesure que sa technique progresse, une prise de conscience émerge : l’excellence technique seule est insuffisante.
Le conflit intérieur : la technique sans éveil
Comme de nombreux maîtres de son époque, Gettan atteint un point où perfectionner la technique n’apporte plus de clarté.
Des questions surgissent :
Que reste-t-il lorsque la technique disparaît ?
Qui frappe lorsqu’il n’y a plus de pensée ?
Le sabre peut-il révéler la vérité ultime (shinri) ?
En termes zen, il atteint la limite de la forme (kata) sans en saisir l’essence (ri).
Ce conflit intérieur le pousse au-delà des écoles martiales, vers la pratique du zen.
La rencontre avec le bouddhisme zen(禅)
Tsuji Gettan devient disciple d’un moine zen Rinzai, Sekitō Kisen (石頭希遷系臨済禅).
Sous sa direction, il suit un entraînement spirituel rigoureux comprenant :
Zazen (坐禅) — méditation assise
Kōan (公案) — énigmes paradoxales du zen
Une discipline monastique visant à épuiser l’ego et les attachements
À travers cette pratique, il affronte les racines de la peur, de l’identité et de la dualité.
Il atteint finalement le satori (l’éveil) , une réalisation directe de la réalité au-delà de la pensée conceptuelle.
Après cet éveil, il reçoit le nom bouddhique Gettan :
月 — lune
丹 — essence, élixir
Ce nom évoque la lune reflétée dans une eau calme : une conscience pure, sans attachement, qui éclaire sans effort.
Ginkaku-ji (Kyoto) – Photo Liomugai
La naissance du Mugai-ryū (無外流)
Après son éveil zen, Gettan revient au sabre avec une perception transformée.
De cette union entre expérience martiale et intuition zen naît le Mugai-ryū.
Le nom de l’école est profondément philosophique :
無 (mu) — vacuité, non-être
外 (gai) — extérieur, au-delà
Mugai peut être compris comme : « ce qui existe au-delà du vide »
Il ne s’agit pas de nihilisme, mais d’une liberté au-delà des dualités : soi/autre, vie/mort, victoire/défaite.
L’école se spécialise dans le iaijutsu, l’art de dégainer et couper en un seul mouvement décisif.
Key characteristics include:
Simplicité (簡素, kansō) — aucun mouvement inutile
Directité (直截, chokusetsu) — résolution immédiate
Calme de l’esprit (静心, seishin) — une action qui naît du silence
Un coup, une vie (一刀一命, ittō ichimei)
Les kata sont minimalistes, mais implacables. Ils exigent :
Un timing parfait (拍子, hyōshi)
Une présence totale (残心, zanshin)
L’absence d’ego (無我, muga)
Au-delà de la technique : le sabre comme kōan
À Edo, Gettan attire samouraïs et érudits.
Mais il ne considère pas le Mugai-ryū comme un simple système de combat.
La véritable victoire, selon lui, est la victoire sur l’illusion.
Fin de vie et héritage
Dans les dernières années de sa vie, Tsuji Gettan se retire progressivement des ambitions mondaines pour se consacrer à l’enseignement et à la pratique du zen.
Il meurt en 1728, laissant :
Le Mugai-ryū Iaijutsu
Une lignée martiale imprégnée de zen
Un modèle d’éveil martial
Aujourd’hui encore, le Mugai-ryū continue d’exister dans le monde comme une expression vivante du zen.
Sa pratique quotidienne dépasse le simple entraînement : elle devient un outil précieux pour affronter les tensions de la vie moderne.
Face au chaos, la plupart des gens réagissent comme une feuille dans le vent — emportés par les compliments, brisés par la critique, ou paralysés par la peur. La tradition martiale japonaise offre une alternative : le Fudōshin (不動心).
Traduit littéralement par « esprit immuable », le Fudōshin est un état d’équilibre psychologique et spirituel. Ce n’est pas un état d’insensibilité ou de rigidité ; c’est plutôt la capacité à rester centré et efficace quelles que soient les circonstances extérieures.
L’Esprit Immuable en Kanji
Le terme est composé de trois caractères kanji :
Fu (不) : non / absence
Dō (動) : mouvement
Shin (心) : cœur / esprit
Dans la philosophie orientale, le cœur et l’esprit sont souvent considérés comme une seule et même entité (Xin ou Shin). Ainsi, le Fudōshin concerne autant la stabilité émotionnelle que la clarté intellectuelle.
La métaphore de l’eau et du miroir
Pour expliquer le Fudōshin, les maîtres zen utilisent souvent l’image d’un étang immobile.
Si l’eau est agitée, elle déforme le reflet de la lune.
Si l’eau est calme, elle reflète le monde tel qu’il est.
Lorsque votre esprit est « agité » par la colère ou l’anxiété, votre perception de la réalité se déforme. Vous réagissez alors à votre projection de la menace plutôt qu’à la menace elle-même. Le Fudōshin permet de voir la « lune » avec clarté.
Le Fudōshin dans la chaleur du combat
Historiquement, ce concept était vital pour les samouraïs. Dans un duel, une fraction de seconde d’hésitation (causée par la peur) ou une fraction de seconde d’excès de confiance (causée par l’ego) signifiait la mort.
Le légendaire sabreur Miyamoto Musashi évoque le Fudōshin dans son ouvrage Le Traité des cinq roues, où il décrit « l’esprit distrait » comme un défaut fatal. Il soutient que l’esprit du guerrier doit être le même dans un duel que dans la vie quotidienne — calme, attentif et inébranlable.
« Tant dans le combat que dans la vie quotidienne, vous devez être déterminé tout en restant calme. Faites face à la situation sans tension, mais sans témérité ; votre esprit doit être posé, sans être biaisé. » — Miyamoto Musashi
Les quatre faiblesses de l’esprit
ToPour atteindre le Fudōshin, il faut surmonter le Shiso (les quatre « maladies » ou distractions) qui agitent l’esprit :
La peur (Kyo) : une crainte physique ou mentale qui paralyse l’action.
La confusion (Waku) : un manque de clarté ou un doute sur la voie à suivre.
L’hésitation (Gaku) : trop réfléchir ou attendre trop longtemps avant d’agir.
La surprise (Kyō) : être pris au dépourvu face à l’imprévu.
Lorsque vous maîtrisez le Fudōshin, l’imprévu ne vous surprend plus — non pas parce que vous l’avez anticipé, mais parce que votre fondation intérieure est si solide qu’aucun événement extérieur ne peut l’ébranler.
Fudō Myō-ō : l’archétype visuel
Dans le bouddhisme japonais, Fudō Myō-ō est la personnification de cet état. Il est souvent représenté entouré de flammes, tenant une épée dans une main et une corde dans l’autre. Son apparence est féroce et intimidante, mais il est assis sur un rocher stable (symbole d’ancrage).
Les flammes représentent la destruction des désirs et des distractions, tandis que sa posture immobile incarne la nature indestructible de l’esprit éveillé.
Dans le nom Mugai-ryū, le premier caractère est Mu (無). C’est un mot qui résonne dans les temples Zen et à travers l’histoire de l’escrime japonaise, tout en restant l’un des concepts les plus difficiles à saisir pour un pratiquant.
En 1693, lorsque le fondateur Tsuji Gettan Sukemochi a atteint l’éveil au temple Zen de Kyūkon-ji, il a composé un poème qui a donné son nom à l’école. Le cœur de cette réalisation était le Mu — le « Grand Néant ». Cependant, pour l’ar(tiste martial moderne, Mu n’est pas qu’un concept philosophique; c’est aussi une nécessité tactique.
Qu’est-ce que « Mu » ?
Dans la pensée occidentale, le « néant » implique souvent un vide ou une absence de valeur. Dans le Zen et le Mugai-ryu, Mu est l’inverse. C’est un état de potentiel illimité. C’est le « vide » d’un bol qui lui permet d’être utile, ou le silence entre les notes qui rend la musique possible.
Dans le contexte du sabre, Mu renvoie à Mushin (無心), ou « l’Esprit sans esprit ».
Dans la philosophie zen et les arts martiaux japonais (Budo), Mushin (無心) est souvent décrit comme le sommet de l’entraînement mental. Bien que la traduction littérale soit « sans esprit », cela ne signifie pas un état de vide cérébral ou d’inconscience. Il s’agit plutôt d’un esprit non filtré, sans attachement et pleinement présent.
La définition fondamentale : un esprit qui ne « s’arrête » pas
Dans la vie ordinaire, nos esprits sont « collants ». Nous voyons quelque chose que nous aimons et notre esprit s’y attarde. Nous ressentons de la peur et notre esprit s’arrête pour s’en inquiéter. Les maîtres zen décrivent cela comme Tomaru (s’arrêter).
Mushin est un état où l’esprit s’écoule comme une rivière. Il reflète parfaitement ce qui l’entoure mais ne « saisit » aucun reflet particulier.
Mushin : un esprit « vide » de pensées spécifiques, capable ainsi de tout percevoir simultanément.
Esprit fixé : un esprit occupé par une seule pensée ou émotion, ce qui le rend aveugle à tout le reste.
L’analogie du miroir
La manière la plus courante de comprendre Mushin est l’analogie du miroir.
Un miroir ne choisit pas ce qu’il reflète. Il reflète une montagne comme une montagne et une vallée comme une vallée. Il ne juge pas la montagne parce qu’elle est trop haute ni la vallée parce qu’elle est trop profonde. Lorsque l’objet s’éloigne, le miroir ne cherche pas à retenir l’image ; il reste vide et prêt pour le reflet suivant.
Dans le Mugai-ryu, si votre esprit est dans un état de Mushin, vous ne « planifiez » pas votre réponse face à un adversaire. Votre esprit reflète simplement son mouvement, et votre corps répond sans le délai de la pensée consciente.
Comment le Cconcept du ‘Mushin’ fonctionne en combat
Dans son célèbre traité L’Esprit sans entraves, le moine zen Takuan Soho expliqua Mushin au grand sabreur Yagyu Munenori à l’aide du concept de « l’endroit où l’esprit s’arrête ».
Le piège du calcul : si vous pensez « Il va frapper ma tête », votre esprit s’arrête sur son sabre. Vous êtes maintenant figé.
Le piège technique : si vous pensez « Je dois déplacer mon pied avant à 45 degrés », votre esprit s’arrête sur vos propres pieds. Vous devenez lent.
Lorsque vous atteignez Mushin, le « calcul » se fait à un niveau subconscient.
Parce que vous ne « pensez » pas à la technique, il n’y a aucun « intervalle » entre le mouvement de l’adversaire et votre réaction. On décrit souvent cela comme l’étincelle et la pierre : dès que le silex est frappé, l’étincelle jaillit.
Il n’y a aucun intervalle.
Le chemin vers le Mushin : discipline et répétition
On ne peut pas simplement « décider » d’avoir l’Esprit sans esprit. Si vous pensez « Je vais maintenant vider mon esprit », vous venez justement de le remplir avec la pensée de le vider.
Le Mushin est le résultat d’une répétition sans limite.
Effort conscient : vous apprenez les kata du Mugai-ryu avec une concentration intense sur chaque détail.
Internalisation : les mouvements passent du cortex préfrontal (le cerveau qui pense) au cervelet et aux ganglions de la base (la mémoire musculaire).
Transcendance : une fois que le corps sait exactement quoi faire, l’esprit conscient est « renvoyé » de son poste. Il peut enfin se mettre en retrait et observer, entrant dans l’état de Mushin.
Le Mushin dans votre vie quotidienne
Si le Mushin est une arme dans un duel, il est aussi un refuge dans la vie de tous les jours. Il permet à une personne de :
Répondre au stress : au lieu de paniquer (l’esprit qui s’arrête sur un problème), vous voyez la situation clairement et agissez.
Être totalement présent : que vous buviez du thé ou que vous écriviez un article de blog, vous êtes là à 100 %.
Se libérer de l’ego : puisque Mushin est « sans soi », les anxiétés de l’ego (orgueil, honte, embarras) perdent leur pouvoir sur vous.
Mushin sur un Kakejiku du temple Zen de Gotemba (Shizuoka)
Mushin dans un duel
Imaginez-vous face à un adversaire. Si votre esprit est rempli de pensées, vous avez déjà perdu. L’esprit « s’arrête » (tobu) sur différentes distractions :
L’ego : « Je dois avoir l’air habile. »
La peur : « Et si je suis touché ? »
La technique : « Je dois me souvenir de pivoter les hanches. »
L’adversaire : « Il a l’air plus rapide que moi. »
Chacune de ces pensées agit comme une ancre.
Dans un duel où la vie et la mort se décident en une fraction de seconde, tout « arrêt » de l’esprit entraîne un retard dans la réaction.
Mushin est l’état dans lequel l’esprit est comme l’eau : il reflète tout mais ne saisit rien. C’est un état de flux où le corps se déplace spontanément, répondant à l’intention de l’adversaire avant même qu’il ne réalise qu’il a bougé.
Le Mushin en Iaido
En Iaido, nous pratiquons souvent la « coupe » comme un acte de purification.
Chaque frappe n’est pas seulement une attaque contre un adversaire imaginaire, mais aussi une coupe dirigée contre nos propres distractions intérieures. En se concentrant intensément sur le « maintenant » de la coupe, le « hier » et le « demain » disparaissent.
Même après que le sabre est revenu dans le fourreau (Noto), l’état de Mu doit demeurer. C’est Zanshin. Si vous terminez un kata et que vous vous détendez immédiatement ou commencez à penser au déjeuner, vous avez perdu le « vide ».
Le véritable Mu est un état continu de vigilance, qui existe que le sabre soit tiré ou rengainé.
Mushin : sois comme un miroir mon ami
Un Iaidoka à l’esprit vide est imprévisible. Si vous n’avez pas d’« intention » (Satsujin-ken), votre adversaire n’a rien à lire. Vous devenez comme un miroir : si l’adversaire bouge, vous bougez. S’il reste immobile, vous êtes une montagne.
Selon les maîtres zen :
« Lorsque l’esprit est vide, il est libre du “soi”. Lorsqu’il est libre du “soi”, il devient un réceptacle pour l’univers. »
