Le Mugai-ryū est une école traditionnelle de sabre (koryū) dont la réputation repose sur une efficacité redoutable combinée à une ascèse spirituelle profonde. Contrairement à des styles plus spectaculaires, le Mugai-ryū met l’accent sur l’économie des mouvements et la puissance de l’esprit.

Ce style a été fondé en 1693, pendant la période d’Edo (1603-1868). Cette époque, aussi appelée période Tokugawa, est connue pour la « Pax Tokugawa » — plus de 250 ans de paix, de stabilité et d’isolement sous le shogunat Tokugawa. Après les guerres civiles du Sengoku, Tokugawa Ieyasu instaura une hiérarchie sociale rigide basée sur le confucianisme, divisant la société en quatre classes : guerriers (samouraïs), paysans, artisans et marchands.

La politique Sakoku (fermeture du pays) limita fortement les échanges étrangers, mais permit en même temps l’épanouissement d’une culture intérieure riche : villes florissantes, arts comme les estampes ukiyo-e, le théâtre kabuki ou encore la poésie haiku. La fin de cette période, au milieu du XIXᵉ siècle, survint avec l’arrivée du commodore Perry et la restauration de Meiji, marquant la fin de l’ère samouraï.

Le fondateur du Mugai-ryū iaijutsu est Tsuji Gettan Sukemochi (辻月丹資茂, 1648-1728), un épéiste remarquable, stratège et pratiquant du zen, vivant à une époque où les arts martiaux s’orientaient de plus en plus vers des raffinements philosophiques et éthiques plutôt que vers le combat permanent.

Né dans une famille de samouraïs dans la province d’Ōmi, Tsuji Gettan étudia d’abord plusieurs écoles de kenjutsu avant de devenir disciple de Yamaguchi Bokushinsai, le fondateur du Yamaguchi-ryū, où il acquit une solide maîtrise technique du sabre.

Ce qui distingua véritablement Gettan fut son engagement profond dans le bouddhisme zen, notamment sous la guidance du maître zen Sekitan Ryōzen. Cela influença profondément sa compréhension du sabre, non pas simplement comme une arme, mais comme un outil de cultivation et d’éveil personnel.

Le nom “Mugai-ryū” reflète cette synthèse de la voie martiale et du zen : Mugai signifie littéralement « pas de soi » ou « rien en dehors de soi-même », une référence directe au concept bouddhiste de transcender l’ego et la dualité.

Gettan insistait sur une posture naturelle, la simplicité des mouvements et la directivité, rejetant toute ornementation inutile au profit de techniques qui surgissent spontanément d’un esprit calme et clair.

Il enseignait que la vraie victoire ne réside pas dans la défaite de l’adversaire, mais dans la capacité à vaincre ses propres illusions, ses peurs et son attachement aux formes.

Tsuji Gettan Sukemochi laissa un héritage à la fois martiale et spirituel, avec des écrits explorant la relation entre le zen, la stratégie et la voie du sabre, assurant que le Mugai-ryū soit préservé comme une discipline où la précision technique et l’intuition intérieure ne font qu’un.

Tsuji Gettan ne s’est pas contenté d’apprendre à combattre ; il étudia le bouddhisme zen auprès du maître Sekitan Zenshi au temple Kyukon-ji.

Après des années de méditation intense, il atteignit l’éveil (satori). Son maître lui remit alors un poème zen dont est tiré le nom de l’école :

« Ippo jitsu mugai » > (Il n’y a rien en dehors de l’Unique Vérité).

À partir de ce moment, Gettan renomma son style Mugai-ryū. Pour lui, le sabre et le zen étaient indissociables :
« Ken Zen Ichi Nyo » (le sabre et le zen ne font qu’un).

Le  Mugai-ryū est l’une des rares écoles où le Zen n’est pas un complément, mais la colonne vertébrale de la technique.

L’Unité du mental et du geste
Dans le Zen, la dualité entre « celui qui agit » et « l’action » doit disparaître. Au sabre, cela signifie que le mouvement doit être spontané. S’il y a réflexion, il y a hésitation ; s’il y a hésitation, la coupe échoue.

Le Sabre comme méditation active
Tsuji Gettan imposait souvent la pratique du Zazen avant l’enseignement des techniques. Pour lui, un esprit agité ne peut pas tenir un sabre avec justesse. La pratique des Katas devient alors une « méditation en mouvement » visant à clarifier l’esprit.

La philosophie du « Vide »
L’expression « Mugai » suggère qu’il n’y a pas de séparation entre l’intérieur (le pratiquant) et l’extérieur (l’adversaire ou l’univers).
L’objectif : Atteindre un état de vacuité où le sabre sort de lui-même, en réponse exacte à l’instant présent.